Por
Jessica L. Harland-Jacobs - Tradução José Filardo
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O
Duque de Connaught, GM da Maçonaria Inglesa
liderando
uma procissão maçônica em 1910 na Rodésia,
|
Em
1827, uma carta de um oficial de polícia na jovem colônia de Nova Gales do Sul
chegou à sede da Grande Loja da Maçonaria Inglesa. O nome do oficial era John
Stephen. Filho de um juiz inglês, ele tinha migrado para Sydney menos de um ano
antes de enviar a carta. Nos meses que se seguiram, ele contou às autoridades
maçônicas na metrópole que ele mesmo havia se familiarizado com o “estado da
Maçonaria nesta parte distante do Mundo.” Stephen expressava tanto preocupação
quanto otimismo. Ele estava preocupado com o que via como uma superabundância
de lojas irlandeses na colônia, bem como a falta de uma autoridade centralizada
para conduzir aqueles que queriam filiar-se a lojas inglesas. Mas ele estava
otimista sobre as perspectivas para a Maçonaria nos assentamentos, que estavam
em rápida expansão com a chegada “quase diária” de emigrantes livres. Na carta,
este colonialista bastante comum passou a fazer duas observações percucientes
sobre o papel da Maçonaria no crescente Império Britânico do início do século
XIX. Primeiro, ele observou que “a maior parte da comunidade livre fora
admitida como maçons na Inglaterra a partir da noção predominante da
necessidade de o ser ao se tornar um viajante.” A esta altura, a Maçonaria
tinha ganhado uma reputação merecida de ser uma instituição que oferecia aos
seus membros um passaporte para inúmeros benefícios disponíveis em todas as
partes do império e, na verdade, em todo o mundo. Em segundo lugar, Stephen
percebeu que esta fraternidade tinha um papel a desempenhar no fortalecimento
do Império Britânico. O crescimento da Maçonaria nas colônias australianas
serviria para criar “um vínculo eterno de unidade que conectará mais
intimamente esta colônia com a Inglaterra do que qualquer outra que possa,
eventualmente, ser concebida.” Apesar de Stephen estar escrevendo sobre uma
determinada parte do império em um momento particular, as suas observações
sobre o valor da Maçonaria para os colonialistas e o império são aplicáveis
ao longo do tempo e do espaço.
A
fraternidade a que este oficial de polícia do início do século XIX pertencia –
Antiga e Honorável Fraternidade de Maçons Livres e Aceitos – tinha formalmente
surgido em Londres em 1717, embora as suas raízes remontem a meados do século
XVII na Escócia e Inglaterra. Durante meados do século XVIII, a fraternidade
tornou-se uma instituição global. Uma por uma, as lojas criaram raízes ao longo
das Ilhas Britânicas, Europa, império atlântico da Grã-Bretanha e no resto do
mundo. A Maçonaria expandiu-se à medida que o império se expandiu, e os
principais centros de atividade maçônica no exterior igualavam-se aos
principais centros do império do século XVIII: o Caribe, América do Norte
Britânica e Sul da Ásia. Até 1752 as lojas onde quer que a fraternidade lançasse
raiz ou esperava-se que florescesse. Os três mecanismos – lojas regimentais,
processos de migração e Grandes Lojas provinciais – combinados com o efeito da
proliferação de uma vasta rede de lojas que ligavam homens através dos impérios
formais e informais. A Maçonaria espalhou-se de forma tão eficaz que até o
final de 1880 o Grão-Mestre da Escócia poderia justificadamente afirmar: “Onde
quer que a nossa bandeira chegou, nós somos capazes de dizer que ali chegou a
Maçonaria, e fomos capazes de fundar lojas para aqueles que deixaram nossas
praias para fundar impérios frescos. “- Na verdade, mais de 820 lojas
britânicas estavam funcionando por todo o império a essa altura; este número
não inclui as centenas de lojas sob as Grandes Lojas semi-independentes no Canadá,
Austrália, Nova Zelândia e África do Sul (ver quadros 1-3).
Quadro
1 Lojas britânicas no exterior (incluindo lojas militares)
Inglesas Escocesas Irlandesas
1850 222 12ª. 53
1859 293 46 64b.
1875 369 - 76c.
1886 541 208 76
1890 432 175 74
1900 469 218 50
1930 704 321 65
Fontes:
Processos da Grande Loja da Escócia; Laurie, História da Maçonaria; Calendário
dos Freemasons e Pocket Book (London 1850, 1859, 1886, 1890, 1900,1930);
Calendário dos Freemasons irlandeses e Directory (Dublin, 1850, 1856, 1876,
1886, 1890, 1900, 1930); FC 111, 2869 (4 de janeiro de 1930): 4-5.
Nota>
A redução do número de lojas inglesas entre 1886 e 1890 pode ser atribuída à
fundação de grandes lojas independentes em New South Wales e Victoria. Ver
Quadro
1836
1856
1876
Onde
quer que estivessem, os maçons britânicos recorriam ao que um membro do século
XIX adequadamente descreveu como a “vasta cadeia (da Maçonaria) que se estende
ao redor de todo o globo”. Os comerciantes e administradores coloniais,
soldados e oficiais, e colonialistas comuns de todos os tipos ingressavam na
fraternidade, porque a adesão oferecia um passaporte para a sociedade
convivial, refinamento moral e espiritual, assistência material, e ascensão
social em todas as partes do império. Ao atender uma grande variedade de
necessidades – que iam da associação homossocial até facilitar a transição dos
homens de uma sociedade colonial para outra – pertencer à Fraternidade tornava
a vida mais fácil para os britânicos que dirigiam, defendiam e viviam no
império. Seu apelo se estendia a homens nos mais altos escalões do mundo
imperial britânico, homens como Benjamin Franklin, Joseph Brant, Príncipe
Edward (Duque de Kent), Lord Hastings, Lord Durham, Lord Dalhousie, Lord
Kitchener, Lord Woseley e o Duque de Connaught. Ela tinha uma forte presença
nas instituições oficiais do império, especialmente o Exército, a monarquia e o
serviço colonial. A Maçonaria, ao que parece, foi fundamental para a construção
e coesão do império. Observando essa relação fundamentalmente recíproca entre a
Maçonaria e o imperialismo, o ex-Secretário de Estado para as Colônias e alto
funcionário Maçônico Lord Carnarvon proclamou: “Seguindo de perto, na esteira
da colonização, onde quer que a cabana do colono fosse construída ou a bandeira
de conquista tremulasse, ali a Maçonaria teria logo igual domínio. Ela refletiu
e consolidou o Império Britânico. ” Este livro conta a história da Maçonaria
imperial britânica e, no processo, oferece algumas novas maneiras de pensar
sobre a história do imperialismo.
Quadro
2. Lojas na Índia (incluindo Ceilão e Burma)
Inglesas Escocesas Irlandesas
1850 56 7 1ª.
1886 109 34 4
1890 113 37 4
1900 138 43 3
1930 229 78 14
Nota:
Estes números são subconjuntos dos números do Quadro 1.
a.
1856
Como
o império que ajudou a constituir. A Maçonaria – e as concepções de
fraternidade que ela promovia – sofreram mudanças significativas no período
aqui examinado. Desde o seu início, a instituição identificou-se estreitamente
com os ideais do cosmopolitismo do Iluminismo: fraternidade universal,
sociabilidade, tolerância e beneficência. O único requisito declarado para o
ingresso era a crença na existência de um ser supremo, descrito genericamente
na loja como o Grande Arquiteto do Universo (GADU). Assim, a instituição
alegava admitir homens de qualquer formação religiosa, política, nacional ou
racial. Como um orador maçônico do século XVIII colocou, a Maçonaria “ensina
homens de todas as nações, de todos os credos diferentes e de todas as classes
na vida, superando os preconceitos e distinções, que a Educação ou a Fortune
possam ter instituído, abraçar uns aos outros como irmãos e entregar a alma à
harmonia e o amor. “- Para preservar um ambiente de tolerância, as regras da
ordem proibiam a discussão de política e religião dentro da loja.
Quadro
3. Lojas no Caribe
Inglesas Escocesas Irlandesas
1859 35 14 2ª.
1886 29 21 2
1890 29 21 2
1900 28 14 2
1930 27 21 3
Nota:
Estes números são subconjuntos dos números do Quadro 1.
a.
1856
Examinar
o destino da promessa inclusiva da Maçonaria nas diversas circunstâncias
históricas apresentadas pelo Império Britânico é o pivô central sobre o qual se
desenrola esta história. O Império Britânico do século XVIII ofereceu um
terreno fértil para a construção e funcionamento de uma extensa rede maçônica
(Capítulo l). Neste período, a fraternidade permaneceu uma instituição
relativamente fluida e inclusiva que, às vezes, viveu de acordo com sua
ideologia de fraternidade cosmopolita. Embora dominada por homens brancos protestantes,
a Maçonaria britânica do século XVIII tinha realmente espaço em suas lojas para
judeus e muçulmanos, afro-americanos e sul-asiáticos e outros “outros”. ” As
mulheres, no entanto, nunca foram admitidas à comunhão Maçônica; o
cosmopolitismo da Maçonaria era, por definição fraternal (Capítulo 2). A
Maçonaria do século XVIII também incluía homens de uma variada gama de opiniões
políticas que tanto apoiaram quanto desafiaram a oligarquia Whig (conservadora)
que governava a Inglaterra hanoveriana e seu crescente império (Capítulo 3).
À
medida que a Grã-Bretanha passava pela era da revolução e saia vitoriosa das
guerras napoleônicas, a Maçonaria passou por uma grande transformação que
refletia as correntes fortalecedoras do nacionalismo, capitalismo e imperialismo.
Como os seus irmãos do século XVIII, os maçons do século XIX continuaram a
defender a ideologia de abertura da Maçonaria, mas na prática a fraternidade
abandonou, em grande medida, os seus passados cosmopolitas e radicais. Reagindo
contra a elasticidade da maçonaria durante o século anterior, os oficiais da
Grande Loja lutaram e venceram uma batalha para ganhar o controle sobre a
irmandade através da identificação consciente da fraternidade com a lealdade ao
Estado. Enquanto isso, como a Igreja Católica empreendia uma campanha
sustentada contra a Maçonaria mundial, a fraternidade tornou-se uma instituição
essencialmente protestante (Capítulo 4). Nas colônias. As associações de longa
data da Maçonaria com homens de destaque (tais como oficiais militares e
governadores coloniais) a tornou atraente para homens em ascensão que buscavam
status e poder para acompanhar a sua riqueza. As lojas locais estavam dispostas
a admitir alguns homens de origem humilde, mas os maçons coloniais fizeram
todos os esforços para garantir a respeitabilidade da fraternidade através da
regulamentação da adesão, a realização de elaboradas cerimônias públicas, e a
manutenção de posições de liderança nas mãos dos irmãos mais respeitáveis. A
irmandade foi, portanto, fundamental para tornar uma classe média colonial e
definir suas fronteiras no exato momento em que os seus constituintes do sexo
masculino estavam celebrando acordos de partilha de poder com as elites
tradicionais (Capítulo 5). A irmandade que era inicialmente aberta a todos os
homens era, após a idade de revolução, dominada por homens brancos legalistas,
protestantes e respeitáveis. Ela, assim, refletiu e contribuiu para o
“reordenamento fundamental do Império”, à medida que o império Atlântico antigo
transformou-se no chamado “Segundo Império britânico” do século XIX.
Até
o último terço do século XIX, a irmandade maçônica havia se tornado um aliado
incondicional do estado imperial britânico. Ela participou de vários esforços
para fortalecer o império em face de pressões internas e externas durante a
época do alto imperialismo. Pro cônsules imperiais como Kitchener, Wolseley e
Connaught consideravam a Maçonaria um aliado valioso não só quando eles
governaram e defenderam o império, mas também à medida que eles continuaram a
missão imperialista de tornar o império uma fonte de força nacional. Em lugares
como o Canadá, Austrália e Nova Zelândia, a Irmandade ajudou a transformar os
homens em cidadãos ardentes do império que contribuíram com sua energia,
dinheiro e até mesmo suas vidas para a causa imperial (Capítulo 7). Enquanto
isso, fora das colônias de povoamento, os homens indígenas de várias formações
religiosas e raciais tinha começado a procurar admissão na Maçonaria. O império
se tornou um campo de teste prático do compromisso dos maçons com sua ideologia
de fraternidade cosmopolita em uma época de atitudes cada vez mais raciais. Os
maçons britânicos na periferia imperial em último caso e relutantemente
admitiam elites nativas, mas eles faziam isso só porque acreditavam que
ajudaria a fortalecer o império (Capítulo 6). Como se viu, muitas elites
indígenas foram atraídas para a Maçonaria devido à sua ideologia de
fraternidade cosmopolita, uma ideologia que podia ser usada tanto para minar
quanto para defender o imperialismo britânico (Conclusão).
Contar
a história da Maçonaria imperial britânica – de uma fraternidade Iluminista que
se cruzou com o imperialismo e foi transformada como resultando – nos obriga a
viajar ampla e longinquamente. Como muitos dos indivíduos examinados nestas
páginas, viajaremos da metrópole para dentro do império e de volta às Ilhas
Britânicas. Uma e outra vez, a história da Maçonaria demonstra a grande medida
em que a metrópole e a colônia eram espaços mutuamente constitutivos, partes de
uma “formação social imperial” composta por contextos domésticos e imperiais
distintos e ainda assim interatuantes. A “metrópole”, para os nossos propósitos
consiste na Inglaterra, País de Gales, Escócia e Irlanda. Embora os
historiadores da Maçonaria tenham se concentrado em contextos “nacionais”
específicos dentro das Ilhas Britânicas, a irmandade era de fato uma
instituição britânica que devia ser abordada adotando as perspectivas e
pressupostos da “história britânica”. Ocupando um lugar ambíguo entre metrópole
e império, a Irlanda é especialmente crucial para a história da Maçonaria
imperial britânica. Primeiro, a Grande Loja Irlandesa inventou a maioria dos
mecanismos administrativos que facilitaram a propagação da Maçonaria no
exterior. Em segundo lugar, as atividades dos maçons irlandeses em Londres
estimulou a criação de uma Grande Loja Inglesa rival, conhecida como “os
Antigos”, com enormes consequências para a Maçonaria tanto nas ilhas britânicas
quanto no Império. Em terceiro lugar, acontecimentos na Irlanda na virada do
século XIX ilustram precisamente a mudança em direção ao legalismo traçada no
meio do livro. Finalmente – como vemos na carta de John Stephen citada acima –
os maçons irlandeses nas colônias muitas vezes encontravam resistência dos “irmãos”
ingleses, que acusavam os irlandeses de falta de respeitabilidade e de serem
desordeiros. Como resultado, os maçons irlandeses em lugares como Upper Canada
e Nova South Wales lideraram movimentos para a criação de grandes lojas
independentes nas colônias. Assim, a própria complexidade que faz com que
muitos historiadores evitem a Irlanda apresenta, de fato, um prato principal
fascinante sobre a história do imperialismo britânico.
Relatar
a história da Maçonaria imperial britânica também exige uma abordagem
comparativamente ampla do império. Como grande parte da chamada “nova história
imperial,” este estudo examina a relação da Grã-Bretanha com a Índia e as
colônias tropicais. Mas ele não sacrificar as colônias de povoamento no
processo. Na verdade, a fraternidade floresceu nas colônias da América do
Norte, Austrália, Nova Zelândia e África do Sul, onde os emigrantes plantaram
novas Inglaterras no exterior. Incorporar totalmente os domínios é importante
por mais do que a razão básica de que a Maçonaria era popular entre os colonos
nestes locais; tem também um retorno metodológico significativo. Examinar
simultaneamente os desenvolvimentos na metrópole, no império dependente, e nas
colônias de povoamento proporciona oportunidades para fazer perguntas de natureza
comparativa. Por exemplo, como as autoridades metropolitanas reagiram aos
desenvolvimentos simultâneos no Canadá e na Índia? Além disso, nos permite
apreciar a observação de Linda Colley de que “a história imperial é vitalmente
sobre a conexidade, a identificação e investigação das conexões múltiplas que
existiram ao longo do tempo entre os diferentes setores do mundo e diferentes
povos”. Assim, aproveitando a mesma pergunta, como o fato de que os homens
conectados em rede da Maçonaria na Grã-Bretanha, Canadá e Índia efetuaram
desenvolvimentos simultâneos em todos os três lugares? Dessa forma, a história
da Maçonaria exige que recuperemos as colônias de assentamento das margens
historiográficas a que foram consignadas.
Embora
esta história da Maçonaria assim se construa e acelere um trabalho recente em
história britânica e a nova história imperial, ela também é concebida como um
exercício de história do mundo. Acompanhando uma instituição discreta e
identificável através de ampla expansão cronológica e geográfica do Império
Britânico apresenta um caminho viável para “fazer história” fora do quadro
restritivo do Estado-nação, uma categoria analítica cujo peso tem
sobrecarregado a profissão de historiador por muito tempo. Em especial, este
não começou como um projeto de história do mundo. Mas as fontes primárias
rapidamente levantaram questões que exigiam atenção para as preocupações e
metodologias deste subcampo florescente, tais como o surgimento de redes
comerciais, o jogo de rivalidades imperiais e o movimento de pessoas ao redor
do mundo. O mundo da Maçonaria britânica abrangia não só os diferentes
elementos do império britânico – as Ilhas Britânicas, as colônias de
povoamento, a Índia e as colônias da coroa, – mas também partes do mundo, sobre
as quais a Grã-Bretanha não reivindicava soberania. Com lojas britânicas
operando em toda a Europa, nos impérios de rivais europeus, e em esferas da
influência comercial britânica conhecidas como o “império informal”, a rede
maçônica britânica se estendia por dimensões internacionais. Além disso, a
Maçonaria proporcionava um espaço para homens de diferentes nações se
encontrar, mesmo em tempos de intensa rivalidade nacional. A primeira reunião
maçônica a ter lugar em New South Wales, por exemplo, ocorreu entre oficiais
navais franceses da expedição Baudin e oficiais britânicos do New South Wales
Corps em 1802, no meio de uma corrida para mapear e, portanto, reivindicar
regiões do sul do continente australiano. Descobri, portanto, que,
simultaneamente, sobrepor as lentes da história nacional, imperial e
transnacional aumenta significativamente a nossa visão da Maçonaria.
Apesar
da presença bem estabelecida da Maçonaria no Império Britânico e no resto do
mundo, os historiadores do imperialismo ainda têm de investigar a fraternidade.
Em 1969, John M. Roberts publicou um artigo intitulado “Maçonaria:
Possibilidades de um tema negligenciado” na English Historial Review em que ele
instava os historiadores a atentar para o registro documental rico da Maçonaria
em suas investigações da sociedade e cultura Inglesas do século XVIII. Embora
ele corretamente identificasse lojas maçônicas como importantes “agentes
culturais” que funcionavam “como geradores e transmissores de ideias e
símbolos, e como fontes de atitudes e imagens”, Roberts estava focado no
contexto inglês, em vez dos contextos britânicos ou imperiais. Ronald Hyam foi
o primeiro historiador imperial a tomar nota da Maçonaria sete anos mais tarde,
quando observou no Século Imperial da Grã-Bretanha (que sofreu posteriormente
uma segunda e terceira edição) que a “função (da Maçonaria) na divulgação de
influências culturais britânicos. foi seriamente subestimada” e exortou os
historiadores a investigar o papel da Maçonaria no império. Apesar de tais
chamados, não há ainda nenhuma literatura para a Grã-Bretanha imperial
comparável ao trabalho sofisticado sobre a Maçonaria na Europa continental, nas
treze colônias e nos Estados Unidos do século XIX e Rússia. O único historiador
imperial para fazer da Maçonaria um foco de sua análise é Paul J. Rich. Rich
escreveu sobre a ligação entre a Maçonaria, as escolas públicas e ritualismo.
Baseando-se em conceito de hegemonia de Gramsci, ele argumenta que os
britânicos usaram o ritualismo como um “instrumento de controle” eficaz para
estender o seu poder no exterior.
A
Maçonaria, de acordo com Rich, era parte do “currículo secreto” de escolas
públicas que moldava alunos em pro cônsules imperiais e lhes dava acesso à
“rede dos velhos amigos, em última análise.” Embora este trabalho seja
sugestivo em relação à natureza multifacetada do poder imperial, ele trata a
Maçonaria de uma forma superficial e não é suficientemente sintonizado com
contextos históricos específicos.
Nesse
meio tempo, nenhum dos estudiosos que examinaram a Maçonaria na Europa e
América estudou a fraternidade pelo que ela nos pode dizer sobre o
imperialismo. . Os capítulos iniciais de Steven C. Bullock em Revolutionary
Brotherhood chegaram bem perto, mas ele está mais preocupado com o papel da
fraternidade na transição da América do Norte colonial para a democracia, do
que com o exame da Maçonaria como uma instituição imperial. E,
surpreendentemente para investigações de uma irmandade que chegou a abranger
todo o globo, a historiografia existente da Maçonaria mostra uma clara falta de
perspectiva transnacional. Agora sabemos muito sobre a história da fraternidade
em contextos nacionais específicos (com o estudo de Margaret Jacob da Maçonaria
na Grã-Bretanha, França e Holanda sendo o mais amplamente concebido). Mas a
promessa do tema de realizar história conjuntiva e comparativa não foi ainda
concretizada. Mesmo o volume publicado recentemente, editado por William
Weisberger, a Maçonaria nos dois lados do Atlântico, parece ser apenas isso mesmo
– estudos de casos da Maçonaria em nações de ambos os lados de um corpo de água
que parecia servir mais como um obstáculo do que uma ponte.
O
momento é propício, portanto, para ver o que a Maçonaria no pode revelar sobre
o imperialismo britânico e, no processo, a “conexidade” que resultou de redes
globais de instituições, comércio e pessoas. Especificamente, minha análise da
Maçonaria através de dois séculos e várias localizações geográficas apoia-se em
cinco temas interligados que funcionam no decorrer deste estudo: globalização,
instituições supranacionais e identidades, poder imperial, masculinidade e
fraternalismo.
Minha
primeira ênfase é sobre o papel das instituições culturais na globalização, o
processo pelo qual diversos povos e lugares distantes tornaram-se cada vez mais
interligados ao longo do tempo. Obsessões atuais com o significado da
globalização em nossos tempos – sejam comemorativas ou de admoestação – tendem
a obscurecer o fato de que as raízes do fenômeno vão de volta longe no tempo. A
relativa ausência de historiadores nos debates atuais significou que a maioria
das análises da globalização são “presentistas” e baseadas em pressupostos
problemáticos sobre sua trajetória histórica. Incitar historiadores a se
envolver com os outros, assim como cientistas sociais, sobre a globalização é o
ponto central da Globalização na História Mundial, um volume provocante editado
pelo historiador A. G. Hopkins (2002). Em seu próprio capítulo, “A História da
Globalização – e a Globalização da História”, Hopkins expressa surpresa que os
historiadores tenham sido tão delinquentes no reconhecimento de potenciais
áreas de pesquisa na história da globalização. Ele os incentiva a tirar
proveito de uma “oportunidade considerável. para dar uma contribuição sistemática
e eficaz a este debate amplo e de grande atualidade.” Para Hopkins, a
oportunidade não se limita ao que os historiadores possam contribuir para o
debate sobre a globalização, “comentar sobre as alegações feitas a favor e
contra a novidade da globalização.” Ela envolve também a abertura dos
historiadores para “usar preocupações atuais com a forma de mudança da ordem
mundial para enquadrar novas perguntas sobre história.
Hopkins
e seus colegas contribuintes para o volume Globalização na História Mundial
estão certamente certos ao identificar impérios como “poderosos agentes da
globalização. ” O imperialismo, em seus vários aspectos formais e informais, e
seu frequente companheiro de cama, o capitalismo, têm sido, sem dúvida, as
forças conjuntivas mais poderosas da história mundial. Embora não sejam
participantes centrais no debate sobre a globalização, os historiadores estudam
há muito tempo o papel dos estados imperiais e das redes comerciais que seus
cidadãos criaram reunindo povos e lugares diferentes em complexas relações de
exploração e interdependência. Ao fazê-lo, eles têm enfocado principalmente as
dimensões econômicas e políticas da globalização. Mas seus aspectos culturais,
conforme assinala Tony Ballantyne no volume de Hopkins, ainda têm de ser
submetidos à análise histórica rigorosa.
Examinar
a história da Maçonaria, eu argumento, apresenta uma excelente forma de avaliar
a contribuição de instituições culturais para o processo histórico da
globalização. Os maçons estabeleceram uma das primeiras redes institucionais
globais, que não só ligava britânicos distantes uns aos outros, mas também
colocava os britânicos em contato com outros imperialistas europeus, assim como
homens indígenas em todos os impérios formais e informais. Uma análise da Maçonaria
torna possível identificar várias características que permitem que instituições
funcionem em uma base mundial e promovam a globalização. Estas incluem uma
estrutura administrativa bem estabelecida com um hub central; um conjunto de
mecanismos para efetuar a proliferação de rede da instituição; uma capacidade
de adaptação a diferentes circunstâncias ao mesmo tempo em que mantém
características institucionais distintas e identificáveis; evidência de
“extensividade” geográfica; maneiras de seus membros se identificarem e
comunicar uns com os outros, mesmo que eles sejam estranhos; utilidade para os
membros; e, finalmente, uma ideologia que promova a conscientização do resto do
mundo. -1 Que tal rede institucional estava em funcionamento na segunda metade
do século XVIII, sugere que o período entre 1750 e 1815 foi uma fase crucial na
globalização. Por conseguinte, devemos buscar a história da globalização, não
só nas redes de comércio e impérios do início do período moderno, e as vastas
correntes migratórias e fluxos de mercadorias do século XX, mas também nas
instituições culturais que ligavam os homens em todo o cenário global dos
séculos XVIII e XIX.
O
notável sucesso da Maçonaria na construção de pontos de rede globais para a
segunda preocupação deste livro, ou seja, a constituição e o funcionamento de
identidades supranacionais. A identidade tornou-se uma preocupação central dos
estudiosos nos últimos anos. A principal razão para sua popularidade é a sua
abrangência e flexibilidade como um conceito. Os estudiosos que buscam usar a
classe, gênero e raça como categorias interatuantes de análise têm algum
conforto em serem capazes de abarcar a sua ambiciosa agenda sob a rubrica de
“estudar identidades.” Mas a própria amplitude e flexibilidade que o torna atraente
também exige que aqueles que afirmam estudar identidade definam o seu
entendimento disso. Aqui, eu uso o termo para descrever o processo contínuo
pelo qual as pessoas definem, dentro de limites determinados pelas
circunstâncias em que vivem, as suas comunidades de pertença. Por exemplo, as
pessoas que nascem na escravidão são definidas por suas circunstâncias como
escravos, mas têm algo a dizer na decisão com a quais outras comunidades eles
se identificam, tais como a que sistemas religiosos eles decidem subscrever.
Identidades, conforme historiadores como Kathleen Wilson e Catherine Hall tão
magistralmente demonstraram, não são fixas ou estáticas, não são baseadas em
características essenciais que possuem poder transcendente. Em vez disso, eles
são sempre contingentes, tentativas e em fluxo, mudando de acordo com a
configuração de circunstâncias históricas específicas. As identidades das
pessoas são múltiplas e, por vezes, até mesmo contraditórias. 21 Sua natureza
complexa resulta do fato de que elas são feitas de tantos eixos, incluindo
idade, gênero, sexualidade, raça, etnia, nacionalidade, religião, comunidade
linguística, ocupação e classe. As identidades são construídas e expressas
através de discursos que revelam a “interdependência incipiente” dessas e de
outras categorias. Finalmente, como “o produto tanto de ação quanto de
coerção”, as identidades significam relações de poder.
Graças
ao fato de que muitos estudiosos têm dirigido a sua atenção às identidades e
formação de identidade nos últimos anos, temos entendimentos cada vez mais
cheios de nuances de como homens e mulheres se definiram em termos de classe,
gênero, raça e nação. A literatura sobre a interação de gênero, nação e raça no
contexto do imperialismo é especialmente sofisticada. Mas análises sustentadas
de identidades supranacionais e as instituições que as promovem são
relativamente raras, tanto dentro quanto fora da disciplina da história. A
identidade supranacional resulta quando as pessoas definem uma comunidade de
pertença que se estende além do seu lugar de origem nacional. Identidades
supranacionais podem ser ideológicas (p. ex. comunismo), religiosas (p. ex.
Catolicismo) ou políticas (p. ex., Pan-africanismo). Elas assumem outras
formas, tais como as investigadas aqui: universalismo, fraternalismo,
cosmopolitismo e cidadania imperial. Identidades supranacionais não
necessariamente substituem ou se conflitam com identidades nacionais. Ao
contrário, elas interagem de formas complexas com as identidades nacionais, e
muitas vezes podem servir para solidificá-las, especialmente quando intimamente
ligadas a uma missão imperial.
Em
terceiro lugar, eu uso a história desta irmandade para explorar a complexa
dinâmica de poder na Grã-Bretanha e o império. Ainda temos muito a aprender sobre
as variadas formas e faces do poder imperial; sobre as formas como os
colonizadores implantaram seu poder e como as populações subjugadas responderam
a ele. Conforme explica Dane Kennedy: “Embora historiadores imperiais tenham
atentado para a questão do poder desde o início da sua área de estudo, e embora
suas investigações tenham dado origem a um corpo sofisticado de trabalho que
traça o exercício do poder de coerção até a colaboração, o fato é que as
circunstâncias que permitiram a relativamente pequenos contingentes de europeus
adquirirem e manter a autoridade sobre números muito maiores de asiáticos,
africanos e outros representam um dos enigmas mais persistentes a surgir do
estudo do imperialismo ocidental.” Uma razão para isso é o fato de que a maioria
dos estudos enfocou os agentes óbvios de poder imperial – o exército e a
marinha, a coroa, o Parlamento, os governos coloniais, empresas comerciais e
outros interesses mercantis e tecnologia. Precisamos, é claro, apreciar o papel
desses agentes imperiais cruciais que serviram de bases primárias de poder
ultramarino britânico. Mas podemos alcançar uma compreensão mais completa e
matizada do poder imperial se também voltarmos nossa atenção para instituições
e agentes que exerceram uma influência mais sutil. Uma instituição informal
esquecida da construção do império, a Maçonaria contribuiu de forma importante
para o estabelecimento, manutenção e expansão do poder imperial. Primeiro, ela
foi fundamental na lubrificação das redes militares, administrativas e
comerciais mencionadas acima, nas quais se baseia o poder da Grã-Bretanha.
Pertencer à fraternidade ajudou autoridades coloniais, militares e comerciantes
a se mover através do império, ajustar-se a ambientes difíceis, assegurar
promoções e lucros, em suma, realizar seus trabalhos. » A Maçonaria também
facilitou a passagem de migrantes comuns que estenderam a influência da
Grã-Bretanha através do estabelecimento de colônias de povoamento no exterior.
O prédio da loja maçônica era, às vezes, a primeira e única estrutura da
comunidade em novos assentamentos nas fronteiras do império. À medida que as
colônias de povoamento amadureceram, a irmandade continuou a solidificar o
império, auxiliando os homens em ascensão em suas pretensões de se tornarem
agentes de poder locais, ajudando assim a constituir as elites coloniais em
meados do século XIX. E durante a época do alto imperialismo, a partir da
década de 1870 passando pela Primeira Guerra Mundial, a instituição encorajou
seus membros a dar sua energia, dinheiro, e até mesmo suas vidas para defender
o poder e prestígio imperial da “mãe pátria.”.
Examinar
a Maçonaria nos permite explorar outra dimensão do poder britânico ultramarino:
o uso do ritual, cerimônia e simbolismo para projetar a impressão de invencibilidade
e permanência. O poder imperial eficaz envolve mais do que a implantação de
força bruta. Trata-se também de desempenho. Comentando sobre este aspecto do
poder britânico, o historiador A. J. Stockwell observa que “apologistas
contemporâneos favoráveis ao império britânico, portanto, usaram peças
cerimoniais e imagens de suas instituições para justificar a sua existência,
suavizar seu impacto, ou disfarçar sua fraqueza, e para acalmar seus súditos,
conter os seus críticos, ou disciplinar seus praticantes. “Outros estudiosos
exploraram as dimensões de desempenho do poder britânico”. Olhando para as
formas em que governadores coloniais de meados do século XIX usaram cerimônias
para mostrar a sua autoridade, o cientista político Mark Francis argumenta que “na
sociedade colonial, procedimento cerimonial era de igual importância para a
política ou a eficiência”.” De acordo com Paul Rich, “a capacidade de fazer
cumprir a política pela força era limitada. Os ingleses usavam cerimônias como
um substituto para canhoneiras.” Por fim, em um argumento muito mais
sofisticado e contextualizado, David Cannadine identificou a pompa imperial
(evidente nas cerimônias, arquitetura, honras imperiais, e Ordens de Cavalaria)
como o principal meio através do qual os britânicos construíram e expressaram
uma cultura de que o ornamentalismo era a base do império.
Ainda
assim, argumentar que as dimensões cerimoniais do poder imperial foram mais
significativas do que a força militar bruta é de certa forma um exercício
inútil. O poder imperial eficaz precisa tanto de vigor quanto de impressão;
eles trabalham em conjunto. Atenção mais cerrada ao mundo da Maçonaria revela
esta dinâmica em ação. Ao mesmo tempo em que as lojas estavam viajando com
regimentos do exército à medida que eles se moviam pelo império fazendo cumprir
a vontade da Grã-Bretanha, os maçons também eram engajados como as tropas de
choque da cerimônia imperial. Seu papel cerimonial não se limitava à
privacidade da loja. Embora se assumisse ser envolta em mistério e intriga, a
Maçonaria foi durante o período examinado neste livro ser uma instituição tão
pública quanto um clube esotérico. Em toda parte que se ia no império, podia-se
testemunhar Maçons marchando em procissão, ocupando lugares de destaque em
cerimônias oficiais para cumprimentar ou se despedir de funcionários imperiais,
e comemorando marcos na vida do monarca. E em todos os lugares eles lançavam
pedras fundamentais – de igrejas, edifícios legislativos, prédios maçônicos,
hospitais, bolsas de valores, mercados, hotéis, teatros, monumentos, casas
particulares, escolas, pontes, orfanatos, tribunais, prisões, canais, faróis,
bibliotecas e colégios. Nestas aparições públicas elaboradamente encenadas, os
maçons colocavam seus finos adornos e ferramentas em exposição, depositavam as
moedas do reino, e ungiam a arquitetura do império com os símbolos de sua
ordem. Ao fazê-lo, estes construtores do império ajudavam a construir edifícios
imperiais, bem como a impressão de que a presença da Grã-Bretanha era uma
característica permanente da paisagem colonial.
Através
de uma combinação de força e impressão, os britânicos procuraram não só fazer
ao seu modo, mas também convencer seus súditos de que o governo britânico
defendia seus melhores interesses. Neste ponto, o ponto de hegemonia, o poder
britânico estava no auge. Os maçons britânicos achavam que sua fraternidade
poderia ajudar a alcançar o objetivo de obter o consentimento dos homens
indígenas de elite ao domínio britânico. Um argumento central para a admissão
de Hindus, de fato, era a crença de que a loja poderia servir como uma fábrica
para a construção de colaboradores que eram investidos em e leais ao império. O
entusiasmo com que os homens indianos de elite se juntaram à Maçonaria sugere
que a Maçonaria, de fato, contribuía para este processo. Mas os indígenas
tinham muitas respostas diferentes ao governo imperial, respostas que são muito
mais difíceis de medir do que as intenções dos poderosos. O que parecia ser
colaboração também pode ter elementos de manipulação. Um homem indígena podia
juntar-se à fraternidade para encarecer-se aos britânicos, mas ele também podia
usar a ideologia da irmandade de fraternalismo cosmopolita para desafiar a
“regra da diferença colonial” subjacente ao poder imperial e exigir a igualdade
com seus “irmãos” britânicos. Afinal de contas, a Maçonaria, uma instituição
altamente elástica, tinha um histórico de ser colocada para fins subversivos no
mundo britânico atlântico tumultuado do século XVIII. Ela certamente poderia
desempenhar um papel semelhante na era do nacionalismo colonial. Em suma, esta
história elucida como uma instituição que ajudou a ampliar o poder imperial (em
suas formas materiais, cerimoniais e hegemônicas) também pode ser usada para
contestar a legitimidade daquela autoridade.
Estudar
a história de uma instituição exclusivamente masculina também se presta a uma
exploração de masculinidades, que é o meu quarto tema. O livro impele o projeto
de demonstrar “os caminhos críticos nos quais a construção, prática e
experiência do Império, tanto para colonizador quanto para o colonizado foi
sempre e em toda parte vinculada ao gênero, ou seja, influenciados em todos os
sentidos pela compreensão das pessoas sobre a diferença sexual e seus efeitos,
e pelos papéis de homens e mulheres no mundo. “- O trabalho sobre mulheres,
gênero e império está cada vez mais sofisticado. Mas “o estudo de gênero dos
homens” e instituições exclusivamente masculinas ainda está em sua infância.
Para ter certeza, vários estudiosos têm escrito sobre ideias vitorianas sobre
masculinidade e os ambientes exclusivamente masculinos, tais como a escola
pública, que os promoveu. aa Ainda assim, conforme aponta John Tosh, muito do
trabalho sobre masculinidade tem sido “bastante inocente de gênero”. – – Como
os historiadores que estudaram escolas públicas e clubes esportivos, eu examino
um ambiente predominantemente masculino que excluía as mulheres, mas as
mulheres não são de forma alguma excluídas da minha análise. Pelo contrário, o
caso da Maçonaria demonstra claramente a qualidade fundamentalmente relacional
de todas as masculinidades. Qualquer análise aprofundada da masculinidade deve
explorar a forma como os papéis e responsabilidades dos homens, as expectativas
dos homens, e até mesmo as interações dos homens com outros homens foram sempre
regulados tendo em mente as mulheres.
A
Maçonaria nos permite olhar para a natureza relacional das masculinidades,
explorando o significado da homossocialidade em relação ao imperialismo. O
império em si era um ambiente predominantemente masculino, especialmente antes
de meados do século XIX. Para muitos administradores, comerciantes, soldados, e
especialmente marinheiros, suas interações com outros britânicos ocorria dentro
de “uma cultura da masculinidade singular”. Que diferença o funcionamento de
instituições exclusivamente masculinas como a Maçonaria, dentro de um ambiente
já predominantemente do sexo masculino fez para homens e mulheres? Para os
homens, os espaços homossociais oferecidos pela Maçonaria ofereciam
oportunidades para a construção de relações estreitas com colegas britânicos no
império. A relativa ausência de mulheres em muitas partes do império exigia que
os homens se voltassem uns para os outros em busca de apoio. Desta forma, a
Maçonaria operava como uma família substituta que ajudava a atender a uma gama
de necessidades materiais, de lazer e psicológicas. Mas se alguns homens se
juntavam à Maçonaria por causa de uma ausência de mulheres, muitos outros
participavam devido à sua presença. Estudos recentes demonstraram que o império
não foi tão exclusivamente um ambiente masculino como já se presumiu. Embora
certamente superadas em número pelos homens, as mulheres britânicas ajudaram a
constituir a população que construiu o império como as esposas, companheiras,
ou relações dependentes de militares, administradores coloniais, missionários e
colonizadores. E o tempo todo, é claro, homens britânicos envolveram-se em
relações de diferentes graus de coerção com mulheres indígenas. Operando em
paralelo com este mundo heterossocial e heterossexual estava um mundo
homossocial vibrante, fora dos limites para as mulheres (independentemente da
sua raça ou status) e zelosamente guardado por seus frequentadores. Homens
imperiais, ao que parece, precisavam de refúgios homossociais quando as
mulheres estavam no meio deles, mesmo que essas mulheres fossem vastamente
superadas em número e ocupando claramente posições de dependência e
subordinação.
É
precisamente neste contexto – de relações de poder de gênero – que espaços
homossociais como as lojas maçônicas tiveram um profundo impacto sobre as mulheres.
Ao restringir ainda mais o já limitado o acesso das mulheres ao mundo extra
doméstico, a homossocialidade ajudou a manter as mulheres subordinadas.
Explicando como associações exclusivamente masculinas reforçaram “o edifício do
poder excludente do sexo masculino”, Tosh argumenta que elas “são parte
integrante de qualquer noção de patriarcado além do lar. Elas incorporam o
acesso privilegiado dos homens à esfera pública, reforçando simultaneamente o
confinamento das mulheres ao domicílio e vizinhança. “Desta forma, o mundo
associativo dos homens é um aspecto que Eve Kosofsky Sedgwick identificou como
uma dinâmica homossocial mais ampla (as outras manifestações das quais incluem
“amizade, orientação, direito, rivalidade, hetero e homossexualidade masculina”)
que ajuda a sustentar a autoridade masculina. Maçonaria excluía as mulheres de
suas lojas e, ao fazê-lo, a partir das identidades e papéis incentivava seus
membros a adotar. Conforme veremos, transformar-se por meio da Maçonaria, em um
cidadão cosmopolita ou imperial era uma oportunidade disponível apenas para os
homens.
Embora
as mulheres fossem significativas por sua exclusão do santuário interior da
Maçonaria – a loja – elas efetivamente desempenham papéis fundamentais no mundo
mais amplo da cultura fraternal da Maçonaria. Na verdade, a sua presença foi
fundamental para a “demonstração pública de masculinidade. “Em primeiro lugar,
as mulheres serviram como espectadores e observadores de impressionantes
cerimônias maçônicas públicas em todo o império, pois (Ironicamente, os maçons
precisavam que as mulheres constituíssem suas audiências, mas eles citavam a
curiosidade desenfreada das mulheres como uma das principais razões pelas quais
elas nunca deveriam ser admitidas na irmandade.). Em segundo lugar, os maçons
imaginavam as mulheres como objetos dignos de sua caridade. Lojas registraram
inúmeros casos de alocação de seus recursos para a manutenção das viúvas e
órfãos de membros falecidos. Ser membro da irmandade, assim, habilitava os
maçons a cumprir os seus deveres masculinos com seus dependentes até do
além-túmulo. A caridade maçônica sublinhava o fato central da dependência das
mulheres – primeiro de seus pais, em seguida, de seus maridos, e, em última
análise, viúvas, da irmandade. Por fim, a Maçonaria encorajava os homens a agir
de forma adequada em casa e preservar suas reputações como chefes de família
honrados. Em sua sexta obrigação, que especificamente se refere ao
“Comportamento (do Maçom) em casa e no seu Bairro”, as constituições que regem
a irmandade determinam: “Os maçons devem ser homens morais, conforme acima
obrigado; consequentemente, bons maridos, bons pais, bons filhos e bons
vizinhos; não ficar muito tempo longe de casa e evitar todos os excessos; além
disso, Homens sábios também, por certas razões conhecidas por eles.” Dessa
forma, a Maçonaria servia para defender as “masculinidades hegemônicas” em jogo
em um determinado período, reforçando as noções amplamente difundidas sobre
como homens imperiais deviam agir, quais qualidades deviam possuir, e quais
responsabilidades eram as suas.
O
quinto e último tema – fraternalismo- está intimamente relacionado,
conceitualmente e na prática, à masculinidade. Na verdade, Mary Ann Clawson,
uma historiadora do fraternalismo americano, identifica a masculinidade,
juntamente com uma linguagem “corporativa”, ritual e propriedade como uma
característica definidora de fraternalismo. «Fraternalismo é o processo pelo
qual os homens biologicamente não relacionados passam por uma experiência
ritual compartilhada projetada para criar os vínculos e obrigações que
supostamente caracterizam a relação entre verdadeiros irmãos.” Vinculados por
ritual e, muitas vezes, por ideologia, membros de associações fraternais
comprometem-se a privilegiar os interesses uns dos outros sobre aqueles que não
pertencem à fraternidade. O que fraternalismo tem a ver com imperialismo?
Segundo o historiador imperial Ronald Hyam, sabemos muito pouco sobre o papel
das “doutrinas de irmandade da Maçonaria em sustentar as atividades em nível
mundial de comerciantes e construtores do império.” Meu argumento de que a
primeira e mais bem sucedida organização fraternal do mundo moderno esteve,
desde seus primórdios, intimamente ligada no imperialismo sugere que, em grande
medida, o Império Britânico foi uma empresa fraternal.
O
termo que emprestou mais poder a explicações contemporâneas de fraternalismo
maçônico foi a da família. Como veremos, as lojas utilizavam rótulos
familiares, até mesmo “mãe”, “irmã” e “filha”, para descrever suas relações
umas com as outras, e os escritores e oradores maçônicos baseavam-se em
entendimentos idealizados da família para transmitir as expectativas relativas
ao comportamento dos membros. Descrevendo a Maçonaria do século XVIII, como uma
“Família ativa”, o historiador Steven C. Bullock explica, “a fraternidade
maçônica dava peso emocional às relações sociais iluminadas afirmando a sua
semelhança com a experiência generalizada, aparentemente natural da família. Os
membros eram unidos pelos mesmos laços permanentes de afeto e responsabilidade
que parentes verdadeiros.”- A Maçonaria era entendida como uma espécie de
família, mas ela diferia significativamente de famílias tradicionais. Como uma
família de sexo específico, ela excluía dois grupos geralmente vistos como
críticos, embora subordinados, de membros da família: mulheres e crianças. Por
todo o período abrangido aqui, os maçons britânicos de forma consistente e
inequívoca sustentaram que sua família fraternal não tinha necessidade de
mulheres. A irmandade também excluía homens com idade inferior a vinte e um
anos. Os membros desta família fraterna eram, assim, ligados um ao outro, com
base em seus valores comuns, interesses e ideologia, e não com base no sangue
compartilhado.
Na
ausência de laços de sangue, os maçons e outros grupos fraternais usavam
rituais para criar um senso de comunidade e obrigação mútua. O Ritual maçônico
deriva primariamente de duas fontes: as práticas artesanais de guildas
medievais de maçons operativos e relatos judaico-cristãos da construção do
Templo de Salomão. Irmãos aprenderam um novo ritual, juntamente com a senha e
símbolos que o acompanham, à medida que eles passaram cada nível, ou grau, na
Maçonaria. Apesar de alguns ramos da Maçonaria desenvolvessem dezenas de graus,
a Maçonaria britânica limitava-se a três graus, conhecida como Craft ou graus
“Azuis”. No primeiro, o grau de Aprendiz, o mestre e irmãos introduzem o
iniciado no mundo da maçonaria. Parcialmente nu, com os olhos vendados, e
apertado por uma corda que é amarrada em volta do pescoço, o iniciado
experimenta o mistério da maçonaria enquanto aprende sobre o seu significado. O
ritual transmite os “pontos de referência” centrais da Maçonaria: a caridade
que os irmãos demonstram para com o outro e com o mundo externo, “o espírito
perfeito da Igualdade entre os irmãos”, e a universalidade da irmandade. O grau
seguinte, Companheiro, é ainda mais esotérico por natureza, à medida que o
iniciado aprende os significados secretos da geometria e do Grande Arquiteto do
Universo. Os graus do Craft culminam no ritual do Mestre Maçom, que representa
a cena do assassinato de Hiram Abiff, o mestre construtor do Templo de Salomão,
que se dizia ter sacrificado sua vida para proteger o conhecimento secreto de
sua irmandade de ofício.
Esses
rituais alegóricos têm várias funções. Eles realizam um papel pedagógico,
transmitindo princípios maçônicos a iniciados e membros. Com o tempo, eles
também combinam um elaborado sistema de apertos de mão, senhas e símbolos para
se transformar em uma língua franca para os maçons de todo o mundo
identificar-se e comunicarem-se uns com os outros. O mais importante para fins
de constituição de família, eles criam laços fraternais entre os irmãos.
Cerimônias maçônicas funcionam como uma cerimônia de casamento, outra forma de
ritual, que procura criar vínculos permanentes onde existem laços de sangue.
Com acontece na troca de votos de casamento, a cerimônia inicial imprime no
Aprendiz a ideia de que ele está entrando em um novo conjunto de relações que
exige um compromisso vitalício. Submetendo-se aos rituais subsequentes de
Companheiro e Mestre Maçom, o novo membro conclui as etapas necessárias para se
tornar um membro de pleno direito, igual de uma irmandade jurada. Ele está
agora vinculado a um grupo de homens – seus irmãos – que se comprometeram a
respeitar, ajudar e amar uns aos outros através de todas as circunstâncias.
Falando perante uma audiência de maçons em 1799, o reverendo Joseph Inwood
exortou: “A vocês, meus irmãos, que se ligaram uns aos outros, na grande e real
ordem da Maçonaria, além destes vários laços de união com o qual todos os
homens estão unidos como irmãos, dirijo-me a lembrá-los das obrigações solenes
e compromissos com os quais celebramos a união de fraternidade, diante de Deus
e de nossos irmãos.”
Mas
até onde os maçons britânicos estavam dispostos a assumir seu fraternalismo? A
Irmandade na Maçonaria foi concebida como um subconjunto de um fraternalismo
mais amplo a que os maçons gostam de se referir como “a paternidade comum de Deus
e a irmandade dos homens.” Como vimos, desde que professasse a crença em um ser
supremo e tivesse mais de vinte anos de idade, qualquer homem era elegível para
a admissão. Foi este latitudinarianismo que permitiu à Maçonaria servir, de
acordo com suas Constituições, como “um centro de união e os meios de conciliar
a verdadeira amizade entre as pessoas que deviam ter permanecido a uma
distância perpétua”. O fraternalismo maçônico se tratava, assim, não apenas de
homens britânicos cuidando uns dos outros em ambientes coloniais estrangeiros,
mas também de acreditar em uma afinidade básica com “outros” encontrados nesses
mesmos ambientes coloniais estrangeiros. Não surpreendentemente, as exigências
da regra imperial consistentemente colocaram em teste o compromisso dos maçons
com a ideia de fraternidade universal. Como vários estudiosos de Maçonaria
apontaram, os maçons estavam engajados em um constante ato de equilíbrio,
pesando os apelos inclusivos de sua ideologia com a necessidade que sentiam,
dadas as suas circunstâncias particulares, ser exclusivas em suas práticas de
admissão. Mas, ainda que as circunstâncias pudessem mudar, as alegações de
inclusividade da Maçonaria mantiveram-se constante ao longo do tempo, e grupos
excluídos – mulheres, negros livres, escravos emancipados, parsis e hindus –
estavam sempre desafiando a instituição a viver de acordo com essas alegações.
Em resposta a esses desafios, os maçons britânicos estavam engajados em um
processo de definir não só os limites da sua instituição, mas também suas
identidades como britânicos, maçons e homens.
Identidades
supranacionais como fraternalismo e cosmopolitismo merecem nossa atenção. Mas
porque os historiadores têm estado tão enfocados em como os britânicos
definiram suas identidades nacionais, raciais e de gênero através de diferença,
as dimensões “construção de conexão” de formação de identidade têm sido quase
completamente esquecidas. A historiografia do imperialismo tornou-se
excessivamente preocupada com questões de alteridade. Conforme o caso da
Maçonaria deixa claro, identidades e ideologias coloniais eram mais complexas
do que apenas “nós contra eles.” Mover-se para o outro extremo – enfatizar a
“construção de afinidade”- não é o tipo de corretivo de que precisamos. Em vez
disso, chegou a hora de explorar o que Jane Samson, uma historiadora de
missionários britânicos no Pacífico, adequadamente descreveu como “a tensão
constante entre alteridade e universalismo… ou, dito de outra maneira, entre
‘ser outro’ e ‘Ser irmão’.” Embora os maçons fossem claramente imperialistas
interessados em defender a regra da diferença colonial, eles estava ao mesmo
tempo propondo uma ideologia que reivindicava o outro como seu irmão, mesmo
durante o período de alto imperialismo. Era uma ideologia de governo que era
poderosa e insidiosa, com certeza, mas algo que também era suscetível de
interpretações revolucionárias.
Fonte: Bibliot3ca
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